UNIVERSITE DE LA REUNION
FACULTE DES SCIENCES
UFR STAPS

THESE

Pour obtenir le grade de :
Docteur de l'Université de La Réunion


Discipline : Sciences et Techniques des Activités Physiques et Sportives


Présentée et soutenue publiquement par :
Patrick GARAUD

Le 30 novembre 2004


CCoonnttrriibbuuttiioonn àà ll''aannaallyyssee ddee ll''hhoommoosseexxuuaalliittéé
àà ll''îîllee ddee LLaa RRééuunniioonn

Directeur de thèse : Professeur Pascal DURET

Jury

- Alain COIANIZ, Professeur, Université de La Réunion
- Pascal DURET, Professeur, Université de La Réunion
- Jean-Claude KAUFMANN, Directeur de Recherche, C.N.R.S.
- Fabien OHL, Professeur, Université de Strasbourg 2


Il est des moments dans l'existence où
l'on se trouve face à l'autre, à la fois
étranger et pourtant si proche de soi. Se pose
alors la question de la différence et de ses
fondements. Cette différence qui certes nous
distingue de l'autre mais aussi nous masque
un autre soi.


2
Table des matières
Table des matières.............................................................................................3
Remerciements.........................................................................................................6
Introduction..............................................................................................................7
Les origines d'une recherche.............................................................................8
Première partie....................................................................................................10
Cadrage théorique..........................................................................................10
1.1) Les difficultés rencontrées durant la revue de littérature........11
1.1.1) Un tout petit peu d'épistémologie....................................................................11
1.1.2) Qu'est-ce que l'homosexualité ?......................................................................11
1.2) A la recherche d'une définition............................................................15
1.2.1) Quelques appellations à travers les âges...........................................................15
1.2.2) Les enjeux sociaux d'une définition.................................................................17
1.2.3) Le « K »réole Réunionnais et les dénominations de l'homosexuel masculin..19
1.2.4) Les classifications.............................................................................................20
1.2.5) Les lieux communs...........................................................................................26
1.3) Bref aperçu historique : les homosexuels et la
(re)construction de leur passé..........................................................................32
1.3.1) La forme hellénique..........................................................................................32
1.3.2) La forme romaine.............................................................................................34
1.3.3) Une galerie de monstres et de dépravés ?.........................................................35
1.3.4) Une source de persécutions religieuses ?.........................................................37
1.3.5) De l'hérétique au psychopathe.........................................................................42
1.4) Les explications biologiques..................................................................44
1.4.1) Les hormones et les gènes responsables ?........................................................44
1.4.2) Des compromis socio-biologiques insatisfaisants............................................47
1.5) Approches socioculturelles.....................................................................49
1.5.1) Une sub-culture gay ?.......................................................................................49
1.5.2) Des épreuves spécifiques menant à l'acception de soi.....................................50
1.5.3) Socialisation à la différence ou mise en conformité malgré la différence........51
1.5.4) L'homosexualité, une perturbation du déséquilibre des forces entre masculin et
féminin........................................................................................................................55
1.5.5) L'amour et le sexe : distinction et lien.............................................................58
1.5.6) Un incident emblématique................................................................................61
1.5.7) L'émergence d'un courant culturel spécifique.................................................62
1.5.8) Les années 70 et l'émergence d'une revendication politique...........................64
1.5.9) A La Réunion rien ne bouge sauf....................................................................66
1.5.10) Coming out en métropole et à La Réunion : deux poids deux mesures..........67
3
1.5.11) Des productions artistiques spécifiques..........................................................70
1.6) Des tentatives de légitimation...............................................................72
1.6.1) L'anthropologie et l'ethnologie appelées en renfort.........................................74
1.6.2) Légitimation par le mal subi : martyrs et persécutés........................................77
1.7) Conclusion de la première partie.........................................................79
Deuxième partie..................................................................................................82
Problématique et Méthodes...................................................................82
2.1) Emergence d'une problématique.........................................................83
2.1.1) L'identité homosexuelle, une épreuve permanente..........................................83
2.2) Questions de méthode...............................................................................87
2.2.1) Neutralité axiologique......................................................................................87
2.2.2) L'accrochage à mon terrain..............................................................................88
2.2.3) Des entretiens de moins en moins directifs......................................................92
2.2.4) Pour des retranscriptions dans un vocabulaire « réaliste »...............................94
2.2.5) Une observation participante, jusqu'où ?.........................................................95
Troisième partie.................................................................................................97
Le terrain et ses résultats.........................................................................97
3.1) Les lieux : observations ethnographiques.......................................98
3.1.1) La plage de la Souris Chaude...........................................................................98
3.1.2) Quelques extraits du carnet de terrain pour se mettre dans l'ambiance.........108
3.1.3) Le Queen's Club » Implantation et description du site..................................113
3.1.4) Fonctionnement du Queen's Club..................................................................115
3.1.5) Petite galerie de portraits................................................................................116
3.1.6) Travestis, Transformistes et Travelos.............................................................121
3.1.7) Le « Queen's Club » et les hétéros.................................................................126
3.1.8) Le Queen's Club et les spectacles travestis....................................................127
3.1.9) Les réactions du public...................................................................................131
3.1.10) Miss travesti Nord 2003...............................................................................132
3.1.11) Les boutiques un autre lieu lié à « La mode »..............................................137
3.1.12) L'association Gay-Union..............................................................................140
3.2) Les entretiens...............................................................................................147
3.2.1) Pression normative accrue par l'insularité et la distance................................147
3.2.2) Il est plus facile de prendre des risques quand on est fonctionnaire...............150
3.2.3) La rupture sans concession.............................................................................150
3.2.4) Atouts et difficultés des « couples ouverts »..................................................151
3.2.5. Quand tout est négociable, rien n'est solidifié................................................157
3.3) Questions de plasticité identitaire......................................................158
3.3.1) Refuser l'ancrage de l'identité au risque du « zapping » ?.............................159
3.3.2) S'adapter ou périr : caméléons et clandestins résistants.................................160
3.4) La sexualité comme ressource identitaire.....................................161
4
3.4.1) Un groupe stigmatisé, pas de véritable communauté mais une demande en
hausse........................................................................................................................161
3.4.2) Une ségrégation interne..................................................................................162
3.4.3) Des amitiés toutes relatives............................................................................163
3.4.4) L'ethnie et l'argent, deux sources de hiérarchisation dans une société donnée
comme un Eden.........................................................................................................164
3.5) L'accélération non maîtrisée de la mutation des valeurs.......167
3.6) Socialisation et sexualité homosexuelle.........................................169
3.6.1) Apprendre à se conduire comme l'autre sexe ou s'inventer sans repère ?.....169
3.6.2) L'homosexualité, un tremplin paradoxal........................................................172
3.6.3) La gestion des réseaux amicaux et autres......................................................172
3.7) Les réactions à l'homophobie..............................................................174
3.7.1) Chronique de l'homophobie ordinaire............................................................174
3.7.2) Amplifier, pondérer ou minimiser les offenses..............................................176
3.8) On sait comment ça commence, on ne sait pas comment ça
finit..............................................................................................................................181
3.8.1) « Pas de prise la tête »....................................................................................181
3.8.2) Pédagogie à la tolérance ou normalisation ?..................................................184
3.8.3) Pilosités et pédagogie corporelle....................................................................185
3.8.4) Notre univers normatif reste à inventer, finie la règle du « copier-coller »...188
Le risque de l'hétérocentrisme..............................................................................188
Conclusion...............................................................................................................195
Bibliographie........................................................................................................199
Table des illustrations................................................................................211
Annexes......................................................................................................................212
Annexe 1 : Présentation synthétique des individus de l'enquête au
08/2003.....................................................................................................................213
Annexe 2 : Données d'anthropologie générale mobilisées pour
justifier l'homosexualité au travers d'abus interprétatifs................215
Annexe 2 : Données d'anthropologie générale mobilisées pour
justifier l'homosexualité au travers d'abus interprétatifs................215
Annexe 3 : Chansons de variété portant sur l'homosexualité.......220
Annexe 4. La logique des contraires..........................................................229
Annexe 5 : En couple ou pas le modèle dominant demeure le
célibat........................................................................................................................230

5

Remerciements

Cette recherche n'aurait pu avoir lieu sans l'accord, la collaboration, la patience et la
tolérance des personnes qui ont été impliquées dans cette aventure.

Mes remerciements s'adressent à Pascal Duret qui n'a pas eu peur de diriger une thèse
sur un sujet encore tabou au plan local. A La Réunion, l'homosexualité, forme d'identité
menacée et objet scientifique peu légitime fait prendre des risques de marginalisation à qui
l'étudie. Mais, en se plaçant résolument à mes cotés le Directeur du CURAPS m'a conforté
dans l'idée de faire primer la compréhension sur tout autre forme de travail.

Mes remerciements vont également aux « homos » et aux « gays » qui ont su
m'accueillir, me faire confiance en jouant la carte de la franchise et de la transparence. Sans
leurs confidences, nombre d'analyses n'auraient pas pu être présentées dans ce travail.

Enfin, je tiens à remercier mon épouse qui a su faire preuve à la fois de confiance et
de tolérance, sacrifiant des moments de la vie de couple alors que la recherche me menait
dans des lieux où l'aventure sexuelle est omniprésente et où les propositions, ouvertes ou
masquées, ont été fréquentes.
6


Introduction
7

Les origines d'une recherche
Une large part d'aléa est à l'origine de ce travail. Il a d'abord fallu que par un
concours de petites circonstances je sois amené à développer une sociabilité nocturne, à
« sortir » comme on dit. L'un des lieux que j'ai fréquenté a plus particulièrement attiré mon
attention par sa différence. Cet établissement est une « boîte de nuit » nommé le Queen's
Club, situé à Saint Denis de La Réunion.
Le hasard a joué car rien ne me prédestinait à fréquenter ce lieu dionisien, réputé
comme un repère d'homosexuels. Un défi lancé entre amis nous y a entraîné. Etions-nous
capable de passer une soirée dans cet espace honni par certains d'entre nous ? Pour eux, cela
supposait franchir les portes de l'insoutenable. Pour tous, cela revenait à se confronter à
l'écart entre nos mœurs habituelles et celles qui avaient cours dans ce lieu insolite. Entrer
dans le Queen's Club revêtait un mélange de bravoure personnelle et de remise en cause de
« l'esprit hétérosexuel » du groupe.
Outre un choix musical qui me convenait, j'ai été sensible à la tolérance du lieu, tant
de la part du personnel que des clients. L'épreuve n'était donc pas aussi terrible que prévu.
La liberté de tenue vestimentaire, de comportement, le tout dans une apparente indifférence
aux actes de chacun me surprenait agréablement. Il me fallait rapidement prendre la mesure
des usages du lieu. Je me suis aperçu que les règles de la bienséance interactionnelle
consistaient à ne pas imposer un regard insistant sur les autres et de ne pas chercher soi-
même à s'imposer au regard des autres. Pas d'agressivité ni de provocation, pas de
harcèlement envers quiconque. Finalement, peu de choses en commun avec les autres lieux
« normaux » que j'avais pu fréquenter. Cette liberté d'action m'a surpris, plus encore que les
conduites explicites de la clientèle quant à leur orientation sexuelle.
Je me suis alors interrogé sur ce milieu que je percevais jusque là comme « trop »
marginal, avec une connotation morale péjorative. Les images que j'avais du monde
homosexuel découlaient de mon éducation, de ma socialisation sportive, et de ce qui m'avait
été donné d'entendre sur le sujet. Dans mon esprit, la drogue, le sexe, la pédophilie,
l'anormalité côtoyaient des conduites féminisées à outrance, celles reprises par les comédies
offertes au grand public1. Mon manque de connaissance était à l'origine de l'adoption de ces
stéréotypes d'autant plus confortables que jusque là rien ne venait en réfuter la véracité. Or,

1
Telle par exemple « La cage aux folles », Edouard Molinaro,1979
8
par bien des aspects, ce nouveau monde (où le chercheur à vraiment l'impression de poser le
pied en terre inconnue) me paraissait plus en accord avec mes idées sur la tolérance.
J'ai alors décidé de mieux connaître cet univers tout autant pour éviter une critique
obtuse qu'une célébration béate. Les homosexuels vivaient dans la société réunionnaise mais
demeuraient pourtant tenus à ses frontières. Je n'avais pas envisagé jusque là l'intersection
possible de nos univers. Seule la caricature me renvoyait d'eux une image déformée. La
découverte de cet univers m'a poussé vers ce sujet de thèse. Une phrase, peut-être hâtive,
peut résumer ma disposition d'esprit : le sentiment de tolérance émanant de la part du monde
homosexuel m'a guidé vers ce choix.
Ma démarche à été essentiellement une immersion dans le monde homosexuel. J'ai
participé le plus possible aux événements et activités gays. Je me suis fait des relations
amicales. Vivre avec des individus homosexuels s'est avéré nécessaire. Il s'agissait pour moi
de développer une sociologie compréhensive (où l'on s'intéresse aux motifs et aux effets
ressentis par le sujet) et non une sociologie explicative (où l'on se focalise sur les causes, le
plus souvent ramenées à un ensemble de variables pouvant être traitées par la statistique). Il
me fallait aussi réussir à abandonner un point de vue normatif (ce qui n'était pas facile vu
mon éducation), mais il convenait tout autant de ne pas me contenter de reprendre à mon
compte le point de vue des acteurs.
9


Première partie
Cadrage théorique
10

1.1) Les difficultés rencontrées durant la revue de littérature
1.1.1) Un tout petit peu d'épistémologie
Les consultations des bases de données m'ont orienté très directement vers plusieurs
mots clés : gay and lesbian studies, queers, SIDA, PACS. Mais j'ai aussi été amené à
m'intéresser à des thèmes qui ne touchent pas spécifiquement le sujet (la famille, l'identité, le
corps, le communautarisme). Une inquiétude épistémologique m'a rapidement amené à me
questionner sur ma capacité (et sur la pertinence) à utiliser des résultats issus de domaines
aussi éclatés. Telle étude sur des gays Allemands ou Américains peut-elle être transposable à
ceux de La Réunion ? Le contexte des pays scandinaves et leur approche libérale de la
sexualité peut-il servir de support ou d'indicateur à une étude locale ? En matière de
sociologie, les variations inter-culturelles rendent souvent très problématiques l'extension des
résultats et leur utilisation. Outre ce premier type de questionnement, l'origine scientifique
des sources m'est apparue comme un autre sujet d'interrogation. Nous pouvons ainsi
identifier des ouvrages à orientation historique, ethnographique, médicale, philosophique,
militante, qui désignent tantôt des pathologies, des expériences, des utopies, des
revendications. Le plus souvent, ils sont l'œuvre d'auteurs acquis à une cause et apportent un
regard partisan. Enfin, l'ultime difficulté tenait à la question du transfert des résultats acquis
d'autres terrains loin de la spécificité réunionnaise. Il convenait alors de ne pas considérer
comme généralisable des conclusions offertes par des enquêtes non spécifiques.
En conséquence nous nous sommes fixés comme objectif prioritaire d'apporter par
notre étude une matière première brute ; quitte à ce que cet état des lieux reste surtout
descriptif et peut-être insuffisamment théorisé.

1.1.2) Qu'est-ce que l'homosexualité ?
Répondre à cette question relève de la gageure tant l'objet peut être abordé sous des
angles scientifiques différents. Même en s'en tenant à la sociologie, les modes d'entrées
restent multiples : Est-ce un mode de vie ? Un pilier identitaire ? Un lien construisant une
communauté d'individus ? Un courant culturel ? Des pratiques sexuelles ? Une perversion ?
Une anomalie ? Une voie d'épanouissement de soi ?
11
Dans un souci minimal de classification, on peut repérer un premier groupe de textes
s'inscrivant dans une perception binaire et normative de ce que devrait être l'identité
sexuelle. Ils sont d'ordres différents, certains aux prétentions scientifiques d'autres
ouvertement littéraires. Ainsi, la position de Margueritte Duras, analysée par D. Eribon, est
de voir dans l'homosexualité une sorte de maladie de la mort ; l'homosexuel serait voué à des
rencontres éphémères (Eribon, 2000, p134). Cette vision part donc d'un postulat naturaliste :
l'union d'êtres de même sexe ne peut pas être procréatrice ni en conséquence satisfaire le
couple fondé sur cet objectif. Dans cet esprit, l'individu dépourvu de son libre choix est juste
bon à obéir aux lois « naturelles ». Les acteurs seraient là pour suivre un ordre naturel de
perpétuation de l'espèce, puissante norme qui « a fait ses preuves au travers des siècles »1 ;
un couple légitime ne peut être alors composé que d'un homme et d'une femme. La menace
que fait peser l'homosexualité sur la société ne serait rien de moins que celle de la disparition
de l'espèce.
Dans ces critiques de l'homosexualité, les auteurs pensent que l'identité sexuelle est
donnée une fois pour toutes alors que d'autres, dans une perspective moins normative et plus
existentialiste, suggèrent au contraire qu'elle est à construire. L'homosexualité s'inscrit alors
dans un processus choisi et actif de construction identitaire. Michel Foucault, dans lequel les
homosexuels voient leur penseur emblématique, défend la thèse d'une possible identité
fondée sur les plaisirs, ce qui lui permet de légitimer jusqu'aux pratiques sadomasochistes. Il
souligne l'usage idéologique du terme homosexuel. Foucault voit, dans le traitement réservé
aux homosexuels, un prolongement des pratiques de surveillance et de contrôle de
l'aliénation psychiatrique instaurés par le pouvoir médical. Ce grand théoricien de la
sexualité en général, et de l'homosexualité en particulier, accorde une importance toute
particulière au corps ; même si, bien sûr, l'homosexualité ne peut se réduire à des techniques
corporelles. Michel Foucault, au travers du concept de « généalogie de la sexualité »
(Foucault, 1984) suggère que celle-ci repose sur deux principes : « une herméneutique du
désir dont le comportement sexuel a bien été l'occasion, mais n'a certainement pas été le
domaine exclusif » et « la recherche de ce que sont les formes et les modalités du rapport à
soi par lesquelles l'individu se constitue et se reconnaît comme sujet ». Plus l'étendue des
possibles augmente, plus croît corrélativement l'inquiétude sur sa propre normalité.


1
Propos avancés par un parlementaire UMP comme élément d'argumentation en défaveur du mariage
homosexuel, émission d'Arlette Chabot, Mots croisés, avril 2004
12
Après lui, Léo Bersani (1998), reproduira ses analyses à propos de l'expression :
« identité homosexuelle ». Pour Bersani, ce n'est pas l'homosexualité en soi mais « l'identité
homosexuelle » qui est rejetée car les stigmates sont alors ouvertement exposés.
Il reformule à sa manière la distinction entre individu « discrédité » et individu
« discréditable » chère à Ervin Goffman (1975). L'individu « discrédité » n'a d'autre solution
que celle de s'accommoder d'une étiquette qu'il n'a pas nécessairement choisie. Par contre,
l'individu « discréditable » possède trois éléments lui permettant de moduler ses conduites.
- Il a d'abord une vue bien précise de ce que pense les « normaux »
- Il a compris que son mode de vie n'était pas en adéquation avec celui des
« normaux »
- Il connaît la manière dont les « normaux » traitent le groupe de personnes auquel
il se sait désormais appartenir. Soit il en vient donc à s'auto-contrôler au point de
se tenir lui-même en laisse ; soit il décide d'assumer son « stigmate » et son
« étiquette » en connaissance de cause. Ce choix est bien sûr d'autant plus
coûteux que la condamnation de l'identité homosexuelle est intense et partagée.

Les normes sociales au sujet de l'homosexualité diffusent globalement de haut en bas.
Le programme institutionnel (Dubet, 2002) suggère un travail sur soi pour accepter autrui
dans sa différence (par exemple, l'homophobie est condamnée au même titre que le racisme).
Le regard que portent nos institutions sur l'homosexualité n'est donc plus le même. Or, il
semble qu'il y ait en même temps une pérennité des images auxquelles renvoit ce terme. Les
injures, par exemple, deviennent source de condamnation, mais continuent pourtant de
fournir une caricature presque inchangée des êtres injuriés. Bersani y voit même un
dénominateur commun susceptible de fournir une définition possible des homosexuels
puisque tout homo a été, ou sera un jour, insulté. Enfin, les sexualités sont d'autant mieux
tolérées qu'elles ne débordent pas du cadre de la vie privée. Force est alors de constater que
la transgression de cette norme entraîne d'importantes différences de traitement en fonction
des sexualités homo ou hétéro. Qu'une mère embrasse son conjoint à la sortie de l'école et
chacun trouvera la scène charmante, qu'un homosexuel embrasse son compagnon au même
endroit et l'on parlera d'atteinte aux bonnes mœurs ou de provocation.
Les normes concernant l'homosexualité restent surtout des normes venues d'en haut.
Si les normes en matière d'homosexualité ont tant de mal à se co-construire de bas en haut
(Kaufmann, 2001), c'est que la validation mutuelle des identités s'opère surtout de manière
13
interne à la communauté. La demande d'une reconnaissance externe passe le plus souvent au
niveau politique, et/ou associatif, par la mobilisation de militants et non pas au quotidien de
gré à gré entre des individus isolés.
Pour sa part, Judith Butler bâtit une théorie interdisciplinaire de l'homosexualité
croisant psychanalyse, psychologie, anthropologie et sociologie (Salih, 2003). Pour cet
auteur, l'inclination sexuelle est fondée sur une mélancolie d'un désir premier labile ( non
marqué comme homosexuel ou hétérosexuel) qui, une fois soumis à l'influence culturelle, va
se fixer sur l'hétérosexualité. L'inclination sexuelle serait donc culturelle (idem, p57-58).
Elle analyse également, d'un point de vue macro-sociologique, les fondements socio-
historiques de la phobie de l'homosexualité. Butler retrace en effet comment des normes de
détestation se sont imposées à travers divers règlements, dont en particulier les règlements
militaires. Elle montre que l'homosexualité va être représentée comme une maladie
transmissible, sorte de virus contagieux, qu'il faut éradiquer afin d'éviter qu'il ne se propage.
Ruse de cette pédagogie normative, le désir homosexuel refoulé est transformé en sentiment
de culpabilité (idem, p110-111).
D'autres publications ont également tracé de grandes fresques socio-historiques du
mouvement homosexuel. Les témoignages du début du vingtième siècle abondent dans
l'ouvrage de Magnus Hirschfeld (2001). Intéressantes pour conclure à l'inertie de certaines
conduites jugées encore d'actualité, les analyses d'époque proposées par de tels ouvrages
restent des plus sommaires. On y trouve cependant quelques hypothèses de sociologie
explicative suggérant, par exemple, que les conduites de replis ou de dissimulation sont liées
à la taille des agglomérations où vivent les homosexuels.

« Dans les petites villes, les homosexuels sont isolés et se replient sur eux-mêmes,
beaucoup ne connaissent presque pas d'autres homosexuels, se croient les seuls
hommes ayant de pareils sentiments anormaux. Ils restent souvent longtemps et
quelquefois toute leur vie cachés et personne ne les connaît» (idem, p143).


On peut retenir également l'ouvrage de Frédéric Martel (2000), qui décrit le
mouvement homosexuel de 1968 à 2000. Mais là encore, par delà l'important apport de
connaissances, le texte ne descend pas jusqu'au niveau de l'acteur individuel. Ce sont
toujours les vies de collectifs de lutte qui sont retracées.
14
Il faut attendre l'épidémie du SIDA pour que les enquêtes sur l'homosexualité
gagnent en légitimité en s'opérant au nom de la santé publique. Des sociologues renommés
comme Lagrange, Leridon, Bajos, Bozon, Giami, Legall produisent alors des rapports de
recherches nationaux. Au plan local, à La Réunion, toujours rien.
Dans une perspective plus micro sociologique, il conviendrait de se demander
comment, pour devenir soi, certains acteurs établissent des relations homosexuelles. Un autre
argument qui plaide pour une échelle d'analyse micro sociologique consiste à vouloir étudier
au quotidien la résistance ou l'adoption des normes hétérosexuelles.

1.2) A la recherche d'une définition
« Donner une définition rigoureuse de l'homosexualité n'est pas une tâche aisée »
(Corraze, 1992, p7). Le concept d'homosexualité a bien du mal à rentrer dans une définition
restrictive pour une raison simple : il rend compte d'une multiplicité de pratiques. Le terme
est donc polysémique. Si dans des perspectives de justification, de revendication, voire de
légitimation, de nombreux ouvrages proposent des modèles de l'homosexualité, aucun ne
peut prétendre recouvrir la totalité du sens. Nous serons donc très sensibles au contexte
d'énonciation. Proche de la démarche de Howard Becker (1985) lorsqu'il étudie la déviance,
nous essaierons de faire primer le « comment » sur le « pourquoi ». Notre approche n'a en
outre aucune prétention hypothético-déductive mais plutôt empirico-inductive. Ainsi, notre
intention consiste à « ne pas écraser par avance les expériences et les mots des acteurs par le
dévoilement de leurs présupposées illusions » (Corcuff 2002, p67).
1.2.1) Quelques appellations à travers les âges
L'ouvrage « Vocabulaire de l'homosexualité masculine » (Courouve, 1985), présente
74 termes pour désigner les pratiques ou les individus homosexuels. Nous nous bornerons à
signaler l'emploi des termes les plus usités ainsi que le contexte dans lequel ils furent
employés. Au moyen âge, la religion pèse de tout son poids sur les dénominations. Ces
pratiques sexuelles sont considérées comme une forme particulière d'hérésie. On nomme les
homosexuels les « hérétiques en amour » (Lever, 1985, p44) mais aussi « sodomites »
(Courouve, 1985, p191). Ils risquent le bûcher. La bible servait de référence normative sans
appel. Le terme « bougrerie » a lui aussi pour origine les croyances hérétiques. Il a ensuite
15
subit un glissement de sens vers la désignation de ceux qui commettaient des actes illicites en
amour.
Au moyen-âge, la différenciation des rôles sexuels était très nette. Le « bardache »
désignait le partenaire homosexuel passif. L'actif (sodomite ou bougre) était moins méprisé
et déprécié que le passif (bardache). Ce classement dans l'indignité transparaît encore dans
les Historiettes de Tallement des Réaux (Tallemant des Reaux, p392–417). Monsieur de
Condé pratiquait la sodomie (en tenant un rôle actif), ce qui lui faisait moins « appréhender
le feu du ciel » (p 417). Les termes « mignon » ou « italien » sont à la même époque des
euphémismes réservés aux jeunes partenaires des nobles. Selon la noblesse de l'époque, la
renaissance italienne, au travers de son influence, exporte ses nouveautés artistiques et
culturelles. Dans ces nouvelles coutumes, les pratiques homosexuelles sont considérées
comme « un fait de culture »( Lever, 1985, p66-67). Le terme « pédéraste », aujourd'hui
commun, apparaît vers la fin du XVIème et possède alors plusieurs significations, du
pratiquant du cunnilingus hétérosexuel (Courouve, p169) à l'adepte de la paiderastia
grecque.
Il prend un sens unique pour désigner l'homosexuel à la veille de la révolution où il
fait partie du langage policier, au même titre qu' « infâme » (idem, p139). En 1852, Johan
Ludwig Casper utilise le mot pédérastie pour désigner les pratiques homosexuelles. A cette
même époque, le Littré donne pour définition de ce terme « vice contre nature ». Selon
Claude Aron (1996, p212), l'emploi par Caspers de pédérastie pour désigner les actes
homosexuels est un abus sémantique dont nous mesurerons plus loin le poids sur les
mentalités (confusion entre pédéraste, pédophile et homosexuel). A la fin du XIXème siècle,
l'essor du positivisme favorise le développement d'un vocabulaire scientiste à consonance
médicale. Les homosexuels deviennent des « uranistes » ou encore des « androphiles ». Le
terme homosexuel (qui reste le plus courant aujourd'hui) ne date que d'environ 150 ans.
Il faut attendre les années 1970 pour voir émerger en France le mot « gai » dérivé
francisé du terme anglo-saxon « gay ». A l'origine, gay compose le groupe nominal à
tendance libertine « gay life » traduit par « vie de plaisir » et opposé à « straight 1». Gay n'a
pas d'équivalent direct en français. Notons que Emmanuel Dreuilhe (1979) défend une autre
version selon laquelle gay pourrait être français et provenir du moyen âge (Boswell, 1985,

1
En américain, ce terme est à rapprocher au sein d'un ensemble au concept d'hétérosexualité
16
p70). Dreuille invoque à l'appui de cette thèse un poème daté du XVIème : les « Stances de
la délice d'amour »1.

Par lui seulement je puis revivre.
Mon mignon sera donc d'un poil blond brunissant,
Je ne le veux mignard ni fardé nullement.
Un homme féminin ne plaît aucunement,
Il n'est point valeureux en ce que je souhaite.
Oserai-je oublier ce que je veux surtout,
Le fregon de mon four, bâton qui n'a qu'un bout,
Ainsi mon favori gay m'entretiendra,
Je ne désire pas que l'on cueille mon fruit,
Comme un peuple ignorant dedans l'ombreuse nuit,
Ni comme un courtisan tout à la dérobée.

Ce texte où l'homosexualité est explicite parle de « favori gay ».

En résumé, nous observons que les définitions ont été imposées au groupe concerné
par des désignations extérieures. Ces appellations ont contribué à présenter l'inclination
sexuelle homosexuelle comme une déviance. Rien d'étonnant alors que les connotations qui
leurs sont attachées soient le plus souvent injurieuses. Ces mots ne sont pas de simples
qualificatifs, ils véhiculent des siècles d'opprobre. Seul le terme « gay » a été une production
des homosexuels eux-mêmes.

1.2.2) Les enjeux sociaux d'une définition
Pour Jacques Corraze (1992), le sens commun se satisfait de « réduire
l'homosexualité soit à la maladie soit à un comportement contre nature ».
Suivant leur origine, les diverses définitions de l'homosexualité amènent à des
interprétations spécifiques. Nous avons choisi de présenter plus particulièrement trois
d'entres-elles qui proviennent de trois origines différentes.
La première est issue d'un dictionnaire.

1
Œuvres poétiques du capitaine Laphrise, 1597, in Courouve, p111-112
17
Homosexualité (voir homosexuel) : « Personne qui éprouve une attirance sexuelle
plus ou moins exclusive pour les personnes de son propre sexe » (Le petit Robert, 1996 ) 1 .
Notons qu'il est question d'une personne et non d'individu (sociologie) ou de sujet
(psychologie ou philosophie). « Plus ou moins exclusive » ouvre l'éventualité d'une sexualité
multiforme. Hétérosexuel représente la sexualité normale (il n'est pas envisagé de caractère
relatif dans cet ouvrage) ; homosexuel, sans que cela ne soit dit, entre dans l'espace de
l'anormalité.
La seconde définition est extraite d'un ouvrage traitant de l'homosexualité dans une
perspective Gay and Lesbian Studies2 (G&L S) .
Homosexualité : « tendance à rechercher un plaisir sexuel par des contacts physiques avec
des personnes de même sexe plutôt qu'avec des personnes de sexe opposé» (Dover, 1978).
Dans ce cas, seul le plaisir sexuel est présent. La recherche de ce plaisir se résume à des
contacts physiques. La notion de sentiment est totalement absente. Il s'agit toujours d'une
tendance et non d'un état exclusif.
La troisième provient d'un ouvrage médical3. Hermaphrodisme somato-psychique –
un «esprit de femme dans un corps d'homme» (Ulrichs, 1864). Dans ce cas, le sexe ou les
sentiments ont disparu. On parle d'un état hybride entre l'homme et la femme en situant
néanmoins le sujet dans un corps d'homme. Le lecteur pourra m'objecter qu'il n'est guère
raisonnable de comparer deux définitions de la fin du XXème siècle avec une de la fin du
XIXème. Quelle belle erreur se serait par exemple que de comparer, en matière de moyens de
locomotion, la célérité des vélos de la fin du XXème siècle avec les autos à vapeur de la fin
du XIXème pour en conclure à la supériorité (fausse) du vélo sur l'automobile. Mais si j'ai
tenu à garder la troisième définition c'est qu'elle me semble exemplaire de la délectation
nominaliste de la médecine. Dans les trois définitions, à aucun moment (si ce n'est en
filigrane de la définition 1), la notion de sentiment apparaît.
L'homosexualité a pourtant un sens plus complexe. En réduisant l'homosexualité à
une pratique sexuelle, on évacue la question de l'amour et celle sociologique du vivre
ensemble.

1
Le petit Robert, édition de 1996 – A noter qu'il faut aller chercher la définition à homosexuel et non à
homosexualité.
2
Pour une signification de ce terme se reporter au chapitre concernant l'approche socioculturelle « L'émergence
d'un courant culturel spécifique ».
3
Pour être plus précis, le terme sera forgé en 1869 par Benkert homme de lettre hongrois. Il apparaît dans une
lettre adressée au ministre de la justice hongroise et prend la place d'uraniste dans les milieux médicaux
allemands.
18
Aussi, nous devons nous interroger sur l'usage social des définitions et leur prétendue
neutralité.1
Quelles significations prennent les termes homosexuel et homosexualité ? Ne retrouve
t-on pas là une appellation négative qui ne représente que l'envers de la norme de référence ?
Cette même logique fera référence à des personnes de petite taille, des non-voyants, des sans
emploi. Toutes ces expressions ne pourraient exister sans leurs contraires valorisés : être de
taille normale, être voyant, avoir un emploi et une sexualité hétérosexuelle.
Pour Foucault (1994), le terme gay est préférable à celui d'homosexuel. Gay contribue
à « une appréciation positive d'une conscience dans laquelle l'affection, l'amour, le désir,
les rapports sexuels sont valorisés ».
Pour notre part, nous nommerons modestement gai l'individu mâle ayant une
inclination sexuelle pour une personne de sexe biologique identique, et ce dès lors qu'il
accepte cette inclination. Le terme lesbienne sera son corollaire féminin. Il est à noter que le
terme gai représente un style de vie si spécifique qu'il est possible de lire dans le livre de
Martel (2000, p208) « Le mot lesbien m'a été jeté à la figure, commente Cathy Bernheim
(ancienne Gouine rouge2). J'insiste sur le fait que les homosexuelles font partie des « gais ».
Nous ne devons pas abandonner ce mot aux hommes, comme l'ont voulu le faire, en
accumulant les ghettos, les lesbiennes radicales. Je suis une gaie, une femme, pas une
lesbienne ».

1.2.3) Le « K »réole Réunionnais et les dénominations de l'homosexuel masculin
Le créole parlé comporte plusieurs expressions qualifiant les homos. Il nous est
impossible de dater leur apparition mais elles permettent d'éclairer les représentations des
créoles vis à vis de l'homosexualité. Les deux expressions les plus courantes sont : Zom fam
et Largér d'ki. Ces deux expressions, comme l'essentiel du « K »réole réunionnais, sont très
imagées. L'une se centre sur l'identité de genre de l'individu. L'autre renvoie à une
spécificité anatomique. La première (zom fam) décrit un individu à la fois mâle et féminin.
Elle s'emploie essentiellement pour désigner un homme efféminé ou un travesti. La conduite
ostentatoire est déterminante pour la désignation de Zom fam. Largér d'ki est plus péjoratif et
renvoie à la sodomie passive. L'individu désigné en ces termes est stigmatisé comme un

1
« Le langage ne se réduit pas à ses fonctions de communication, il tient surtout à sa structure de signification
et à sa fonction de générateur de sens » in Vincent Jean-Didier, La chair et le diable, p111.
2
Groupe lesbien à tendance révolutionnaire formé au début des années 1970
19
homme ayant renoncé à un code d'honneur viril. De telles expressions sont également
employées pour stigmatiser chez le garçon des comportements qualifiés de féminins tels la
peur, la fébrilité, le manque de pugnacité, de force physique, etc. Les créoles se perçoivent
avant tout en tant que mâle sexuellement dominant. Cette inversion est en rupture avec la
célébration de la virilité du garçon réunionnais « pareil un t'i coq ». Il s'agit bien sûr de
représentations car l'on sait par ailleurs que l'homme réunionnais vit dans une société quasi
matriarcale (Wolff, 1989). Pédé et tapette sont couramment employés au titre d'insulte ou de
stigmatisation mais n'ont aucune spécificité locale.

1.2.4) Les classifications
Les classifications ont deux origines, soit elles s'opèrent de l'intérieur du monde
homosexuel soit de l'extérieur de cette communauté. Les premières feront l'objet de notre
étude de terrain. Nous allons détailler maintenant les secondes.
Les classifications les plus sommaires consistent à proposer des profils types à partir
des « préférences sexuelles » des individus. Nous noterons qu'en général ces critères sont liés
à la forme de sexualité ou à l'objet sexuel. L'ensemble atteste d'une volonté de discriminer
au sein du groupe social homosexuel des tendances relationnelles liées aux pratiques
sexuelles. Elles n'ont que peu d'intérêt du point de vue de la socialisation des individus.
Remarquons que ces taxonomies évoluent dans le temps. Ainsi, en temps que sujet impliqué,
André Gide (1996) envisage au cours d'une discussion avec Marcel Drouin en février 1918
une typologie fondée sur les pratiques sexuelles. Elle tend surtout à préciser la portée des
termes qu'il emploie dans ses oeuvres. Aucun élément spécifique ne ressort de ce classement
entre le sodomite « dont le désir s'adresse aux hommes faits », l'inverti qui « assume le rôle
de la femme et désire être possédé » et le pédéraste qui « comme le mot l'indique s'éprend de
jeunes garçons ». Notons que Gide évoque des connexions entre ces trois catégories.
Traitant de l'homosexualité masculine, cette taxonomie contribue à associer le mot
pédéraste à l'amour des jeunes garçons sans précision particulière. Il n'est certes pas
question d'enfants mais, dans la mesure où aucune caractéristique liée à l'âge ou l'apparence
physique de l'objet sexuel du pédéraste n'est donnée, la pédérastie telle qu'elle est déclinée
ne se met pas en rupture avec la pédophilie. Cette absence de démarcation, que nous pouvons
tenter d'expliquer dans la démarche de l'auteur par l'implicite et l'évidence, laisse planer
l'ombre de la pédophilie sur l'homosexualité. La pédophilie est ainsi rapprochée de
20
l'homosexualité. Il est dès lors compréhensible de trouver cet amalgame chez nombre
d'hétérosexuels.
Tous les médecins ne développent pas un point de vue normatif, certains se contentent
d'associer pratiques sexuelles et âges. Ainsi, le sexologue Hirschfeld1 distingue les
pédophiles (ceux qui cherchent les enfants non pubères), les éphébophiles (attirés par les
adolescents de 15 à 22 ans), les androphiles (qui s'intéressent aux hommes de 20 à 50 ans) et
les gérontophiles (qui aiment les hommes mûrs et les vieillards). Il signale que les pédophiles
et gérontophiles sont des groupes minoritaires. Cette classification a pour précision de
distinguer clairement la pédophilie de l'homosexualité. Concernant la pédophilie, deux
éléments fondamentaux apparaissent dans cette clarification. L'âge de l'objet sexuel
(inférieur à 15 ans) et le fait qu'il ne doive pas être pubère. Il est à noter que Hirschfeld,
fondateur de l'Institut des sciences sexuelles de Berlin en 1918, était aussi un militant
allemand de la cause homosexuelle masculine. Il s'inscrit dans la lignée des travaux de Karl
Ulrichs, défenseur du caractère inné de l'homosexualité.
Les années 1960 en Europe semblent être une charnière temporelle à partir de laquelle
les sociologues prennent l'ascendant sur les médecins dans l'étude des pratiques
homosexuelles.

Albert Kinsey (1948)2 est considéré comme le pionnier des études sociologiques sur
la sexualité. Il a osé braver la bienséance et briser le silence sur les pratiques sexuelles
américaines. Par une vaste enquête statistique, son étude dévoile le poids relatif dans la
société américaine des différentes pratiques sexuelles. La notion d'homosexualité exclusive y
révèle son caractère ultra-minoritaire au profit d'un continuum de la sexualité humaine
incluant la bisexualité. La classification de référence en terme sociologique, établie par
Kinsey et son équipe sur les pratiques sexuelles aux Etat Unis d'Amérique, date de 1958.
Elle est composée de sept niveaux allant de 0 à 6. Ils forment un continuum, du niveau 0 pour
les homosexuels exclusifs jusqu'au niveau 6 pour les pratiques hétérosexuelles exclusives.
L'équitable bisexualité se situe au niveau 3. Nous l'avons signalé, l'originalité de cette
classification est qu'elle est tendancielle et non dichotomique. Pour la première fois est
envisagée sur le plan théorique une sexualité dont les états d'homosexuels et d'hétérosexuels

1
HIRSCHFELD, Magnus, Anomalies et perversions sexuelles, Corréa & G. Le Prat, 1957 cité par Courouve,
op.cit., p 54
2
Sociologue américain ayant étudié avec une équipe de chercheurs les mœurs sexuelles des américains dans les
années 1940-1950. Son rapport fait date dans l'étude des pratiques sexuelles contemporaines.
21
seraient des extrêmes non exclusifs vis à vis d'autres objets sexuels. Ces travaux américains
sont utilisés et interprétés en France par Guy Ocquenghem (1972, p27-28) :

«Puisque dans la vie adulte, 50% seulement de la population sont exclusivement
hétérosexuels et puisque 4% seulement sont exclusivement homosexuels, il
apparaît que près de la moitié (46%) de la population pratique des activités à la
fois hétérosexuelles et homosexuelles, ou réagit psychiquement à l'égard des
personnes des deux sexes, au cours de la vie d'adulte ... le monde n'est pas divisé
en brebis et en boucs. Tout n'est pas noir. Tout n'est pas blanc. La nature, selon
un principe fondamental, a rarement affaire à des catégories distinctes. Seul
l'esprit humain invente des catégories et s'efforce de faire rentrer les faits dans
des cases séparées. Le monde des vivants est un continuum dans ses moindres
aspects .

Ocquenghem laisse entendre que l'homosexualité pourrait avoir une composante
naturelle, reprenant à son compte les arguments naturalistes le plus souvent mobilisés contre
les homosexuels. Opposer la nature à la culture pour défendre ou condamner l'homosexualité
relève de l'abus interprétatif. En effet, le continuum qu'évoque l'auteur est déjà en lui-même
une construction artificielle.
Un autre type de classification se centre moins ex-abrupto sur les pratiques sexuelles
que sur les modes de vie. Cela soulève le questionnement de l'originalité de la vie à deux en
tant qu'homosexuel. Cette vie de couple, certes particulière, passe-t-elle pour autant par des
formes d'organisation spécifiques ?
Il s'agit alors de repérer les similitudes et les différences entre les couples homos et
hétéros. Elles peuvent se lire tant au niveau des idéaux du partage des taches liées aux
travaux domestiques que sur les modes de prise de décision. Chez les hétéros, la norme de
partage égalitaire prévaut comme une neutralisation souhaitable du genre. Se pose la question
chez les homos. Toute différence permettant de construire cette discrimination en rappelant
qui est le « mari » et qui est son « épouse », est-elle bonne à prendre ?
Ainsi, suite à des entretiens et dans une visée plus compréhensive que les simples
analyses chiffrées, Alan Bell et Martin Weinberg1 proposent en 1980 une nouvelle

1
BELL Alan P., WEINBERG Martin, (1980), Homosexualités, le nouveau rapport KINSEY, p163-165, Paris,
Albin Michel.
22
classification. Les acteurs s'y distinguent suivant leur type d'idéaux de couple (des plus
fusionnels aux plus individualisés). L'importance prise par l'activité sexuelle, le nombre et la
recherche de partenaires, l'acceptation par le sujet de son homosexualité et de son statut
d'homosexuel, constituent autant d'indicateurs qui permettent de construire cinq catégories :
Les couples fermés affirmés vivent en quasi-mariage, situation associée à une faible
recherche de partenaires sexuels et à peu de regret de leur condition. Leur activité sexuelle
est donnée pour importante.
Les couples ouverts ont une relation conjugale avec un score élevé de problèmes
sexuels, de partenaires sexuels et une importante recherche de partenaires qui croît presque
corrélativement au regret de leur homosexualité.
Les indépendants sont « célibataires ». Ils ont un score élevé de partenaires sexuels,
une recherche importante de partenaires. Ils se distinguent des « couples ouverts » par un
score faible de problèmes sexuels et peu de regret quant à leur homosexualité.
Les dysfonctionnels sont eux aussi « célibataires ». Le score est élevé pour le nombre
de problèmes sexuels, de partenaires sexuels. Ils sont marqués par l'insatisfaction et le regret
de leur homosexualité.
Les esseulés sont « célibataires ». Ils ont un score modique de partenaires sexuels et
leur activité sexuelle est faible. Ils s'engagent sans succès dans une recherche de partenaires.
Leur score est par contre très élevé pour le nombre de problèmes sexuels et le regret de leur
homosexualité.
23

BELL &
WEINBERG
Type de
relation
Problèmes
sexuels
Nombre
partenaires
Recherche
partenaires
Activité
sexuelle
Regret de
l'homosexualité
Couple fermé Conjugale
- - - + -
Couple ouvert Couple
+ + + + +
Indépendant Célibat
- + + + -
Dysfonctionnel Célibat
+ + + + +
Esseulé Célibat
+ - - - +

Tableau 1 : synthèse de la classification de Bell et Weinberg (1980).

Synthétisée sous la forme d'un tableau, cette classification permet néanmoins de faire
émerger des tendances. Le couple fermé semble gage de stabilité et de satisfaction (ne s'agit-
il pas d'un trop beau résultat ?). Le multi-partenariat ne conduit pas le plus souvent à la
satisfaction (là encore n'est-ce pas un résultat trop moralisateur ?). Les individus à problèmes
sexuels sont des célibataires présentant un regret de leur homosexualité. Ce système
classificatoire trouve ses limites là même où il était censé apporter un éclairage ; c'est à dire
qu'il ne renseigne que faiblement sur l'organisation sociale de l'individu, ses formes de
sociabilité et sa perception du monde hétérosexuel au sein duquel il évolue.
Fritz Klein en 19931 propose, dans une analyse multidimensionnelle de la bisexualité,
une typologie à sept variables afin de mettre en évidence les dimensions de l'orientation
sexuelle : attirance sexuelle, comportement sexuel, fantasmes sexuels, préférence
émotionnelle, préférence sociale, style de vie, auto-identification.
Plus récente, l'approche de Rommel Mendès-Leite et Bruno Proth (2000, p48-49)
postule la prévalence de la bisexualité. Les auteurs proposent une typologie à partir du profil
psychologique des individus :
- Le bisexuel « circonstanciel » est celui qui profite des deux sexes selon les
situations, les circonstances et les occasions.

1
KLEIN Fritz, The bisexual Option, cité par Mendes-Leite Rommel, Proth Bruno, Busscher (de) Pierre-Olivier,
Chronique socio-anthropologique au temps du sida, p48.
24
- Le bisexuel « transitionnel » est un homme qui a vécu une période de bisexualité,
et l'a ressentie comme une transition entre une identité hétérosexuelle et une
identité homosexuelle, ou vice versa.
- Le bisexuel « d'une seule femme » est l'homme marié, ou vivant avec une femme,
qui ne reconnaît qu'une aventure féminine mais peut avoir des aventures avec des
hommes.
- Le bisexuel à « tendance homosexuelle » est un homme qui a de nombreux
partenaires masculins et dont l'intérêt pour les femmes va diminuant.
- Le bisexuel à « tendance hétérosexuelle » est un homme qui est attiré par des
femmes très féminines et qui recherche une certaine androgynie dans ses
partenaires masculins.
- Le bisexuel « fortement sexualisé » explique sa bisexualité par une puissance
sexuelle hors normes qui le conduit à profiter des deux sexes.
- Le bisexuel « expérimental » associe la bisexualité à un espace passager de
liberté.
- Le bisexuel « souffrant », souvent célibataire, reconnaît souffrir de son indécision
pour choisir le sexe de ses partenaires.

L'intérêt de cette taxonomie est de mettre en avant plusieurs aspects de la relation
bisexuelle. Elle défend l'idée d'une dynamique et d'une flexibilité de l'orientation sexuelle.
Cette classification est bornée par deux figures extrêmes : celle du « pur » homosexuel (qui
refuse tout rapport avec l'autre sexe et dont les résultats de l'enquête ACSF en 19921 montre
le faible nombre) et celle du Queer qui refuse toute classification. La limite de cette
classification consiste là encore à une confusion entre le sexe et le désir. En effet, il existe
une nuance entre avoir un rapport homosexuel et avoir un désir d'homosexualité. La libido
tient plus de la pulsion sexuelle (par définition difficilement contrôlable) que des sentiments.
Le désir n'est pas une simple pulsion, il fait appel à des éléments qui ne se limitent pas au
sexe. La notion d'identité sexuelle ne peut se définir sur la base d'une simple pratique. Les
termes « attirés par, intérêt diminuant, établir un choix » ne permettent pas de savoir si la
motivation du sujet pour l'objet sexuel reste au niveau purement sexuel de l'amour (éros) ou
s'ils s'inscrivent dans un cadre plus profond de l'amour « qui partage » (philia).


1
Spira Alfred et coll.
25
Vouloir classer de manière définitive les sexualités dans une logique taxonomique
semble illusoire. Par contre, ces classifications, en insistant paradoxalement sur le passage
d'une catégorie à une autre, insistent sur les possibilités de variation chez la plupart des
individus et suivant des effets de contextes particuliers. Gide (1996, p671), évoquait déjà
« des glissements possibles de l'une à l'autre [ de ses trois catégories ] ». Ces classifications
détruisent la frontière censée séparer hermétiquement les deux mondes, celui des hétéros et
celui des homos. Elles mettent donc en avant les possibles « intersexualités ». Mais elles
sous-utilisent les critères sociologiques (comme la vie en commun, la durée de la relation, la
profession des conjoints, l'appartenance religieuse), et les critères axiologiques (comme la
notion de fidélité conjugale) pour privilégier les critères purement sexuels. Or, se sentir fille
ou garçon, au-delà des critères anatomiques, suppose la prise en compte de facteurs micro-
sociaux. Si avoir une identité sexuelle de garçon c'est se sentir garçon, la construction même
du concept de garçon peut être différente d'un individu à l'autre, d'où un nouveau degré
possible dans la flexibilité identitaire. Dans notre société, de grands archétypes de la virilité
caractérisent encore aujourd'hui le garçon. Cependant, de nombreuses variantes sont
possibles. C'est de la profusion des modèles et de leurs multiples appropriations que vient la
difficulté de dire ce que doit être un homme (Duret, 1999).

1.2.5) Les lieux communs
Il ne faut pas mésestimer leur importance. Les lieux communs ont pour particularité
d'être employés sans avoir été nécessairement pensés par leurs utilisateurs. Dans le cadre de
l'injure ou du stigmate, leur utilisation est une sorte d'automatisme verbal. Ils expriment en
cela beaucoup plus un état émotionnel que l'analyse objective des mots qui les composent. Il
n'en demeure pas moins qu'ils véhiculent des images dont l'influence sur les mentalités ne
doit pas être négligée.
L'injure a toujours accompagné l'homosexuel. Elle agit comme une pression à la
dissimulation du stigmate. Suivant les périodes, elle a également assimilé par associations
des groupes jugés infâmes. Un exemple de ces associations est décrit par Georges Mosse
(1997, p 81-82): « l'homosexualité est apparentée aux juifs au titre de dénigrement. La part
homosexuelle est associée à une ‘ molle douceur de forme ‘, un comportement passif, lâche
et déviant. Ainsi Blum se fait caricaturer en homosexuel (il était juif) car accusé de franchir
26
les barrières entre les sexes, non par leurs pratiques sexuelles, mais par leur comportement
efféminé ».Retenons en quelques-unes en raison de leur persistance.